“Sírvete del don sublime de la palabra, signo exterior de tu dominio sobre la naturaleza, para salir al paso de las necesidades del prójimo y para encender en todos los corazones el fuego sagrado de la virtud” (Regla al uso de las Logias Rectificadas, Artículo VI-I)

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sábado, 30 de junio de 2012

El R.E.R. y su vocación espiritual. Jean-Marc Vivenza



“Sí, el Régimen Escocés Rectificado es cristiano… pero sobre todo es cristiano en el sentido de la reunión de todas las confesiones cristianas… esto es, que no se adhiere a una confesión u otra, sino que considera aquello que hace retornar a la fuente primera de la que todas han surgido para poder reunirlas en un solo grupo y, reuniendo las confesiones cristianas, reunir a todos los hombres de buena voluntad que aman a su prójimo y que aman a Dios, de tal forma que toda la familia humana pueda reconstituir esa verdadera fraternidad, ese Cuerpo místico general en el que debería haber permanecido”. 

Jean-Marc Vivenza, El Régimen Escocés Rectificado y su vocación espiritual, Baglis TV, 2012.

martes, 26 de junio de 2012

J. y P. LOGIA SANTO GRIAL Nº 116 DEL G.P.D.G. EN LOS VALLES DE MEXICO



La Justa y Perfecta Logia Santo Grial trabaja en los cuatro grados simbólicos del Rito Escocés Rectificado en los valles de la ciudad de México. Como Triángulo masónico fue creado por decreto Nº 2007/6, con el número seis en el Directorio de las Logias Escocesas Reunidas y Rectificadas, bajo los auspicios del Gran Priorato de Hispania, el tres de diciembre de 2007, convirtiéndose en Respetable Logia por carta patente emitida por este mismo Directorio Nacional el 25 de marzo de 2010.

En el mes de septiembre de 2011, la Logia se separó del Gran Priorato de Hispania tras no aceptar la imposición por parte de su Gran Maestro, Ramón Martí, de una nueva Constitución y Códigos Generales de la Orden para el GPDH incluyendo en la página 7 una Profesión de Fe Cristiana” de su autoría, exclusivamente responsabilidad suya y totalmente ajena al Gran Priorato de las Galias y a la Orden Rectificada, donde incluye, entre otras torpezas, una creencia firme en la “resurrección de la carne” en su punto 6, obligando a los miembros del GPDH a creer lo contrario de lo que enseña y proclama la Iniciación Rectificada en sus rituales, y más concretamente contrario a la Profesión de Fe de los CBCS donde se habla expresamente de la “resurrección gloriosa de Cristo”, Profesión de Fe que él mismo tuvo que asumir como Caballero (ver post anterior de 28 de mayo de 2012).

Además de esto, cambió el Compromiso preliminar de los candidatos a la iniciación recogido en el Ritual de los Aprendices, modificando (o mejor dicho falsificando) el ritual original redactado por Jean-Baptiste Willermoz y aprobado en los Conventos de las Galias de 1778 y de Wilhellmsbad de 1782, para obligar a los Hermanos a asumir la “Profesión de Fe” de su exclusiva autoría, contraria y ajena a la Orden Rectificada, traicionando así la propia doctrina que la Orden Rectificada enseña desde hace más de 230 años.

Los Hermanos de la J. y P. Logia Santo Grial (ortodoxos y católicos romanos) rechazaron totalmente estas imposiciones que percibieron claramente como abusivas y contrarias a la Orden, solicitaron su baja y devolvieron su Carta Patente a Ramón Martí.

Tras una prudente y sabia reflexión, solicitaron amparo al Gran Priorato de las Galias para poder seguir trabajando en los Valles de México según el espíritu y la regularidad de la Orden Rectificada. Esta ayuda finalmente se materializó el día dos de mayo de 2012, por medio del decreto GMA 2012-4 del GPDG donde se otorga nueva Carta Patente con el número 116 a la Justa y Perfecta Logia Santo Grial, que pasa a formar parte del Gran Priorato de las Galias de pleno derecho.

Vivat! Vivat! Vivat!

domingo, 24 de junio de 2012

FESTIVIDAD NACIONAL DE LA ORDEN RECTIFICADA EN ESPAÑA


“Ved qué bueno es, qué grato
convivir los hermanos unidos”.
Salmo 133


"Os deseo a todos una unión eterna e indisoluble 
que nada pueda alterar. 
Vuestra constancia en uniros 
será el sello de vuestra voluntad. 
Uníos a mí para rogar al Eterno 
que nos proporcione a todos la gracia 
de caminar cada vez más en la luz".
Instrucciones a los Hombres de Deseo (II)
Louis-Claude de Saint-Martin


   El pasado sábado día 23 de Junio de 2012, coincidiendo con la celebración masónica de San Juan bautista, tuvo lugar en Zaragoza, en el Templo de la Logia Guillem de Montrodon, el Iº Encuentro inter-Obediencial del Rito Escocés Rectificado en España, al que asistieron una representación importante de Hermanos de diversas Obediencias practicantes del RER de la Iª y IVª Provincias de la Orden (Aragón y León).

   Tal como estaba previsto, por la mañana se hizo una mesa redonda sobre la formación en Grado de Aprendiz, con una amplia participación por parte de todos los asistentes, y por la tarde una Tenida ritual de la Justa y Perfecta Logia Guillem de Montrodón, finalizando la jornada con una cena fraternal.

   El lugar escogido para este primer encuentro no es casual, pues fue en estos valles aragoneses donde por primera vez en la historia se instauró el RER en España en el año 1980, fecha en que fue constituida la J. y P. L. Guillem de Montrodón.

    Al finalizar este encuentro, y viendo que son más fuertes los ideales que nos unen en una Fe común que las formas particulares en que estos ideales puedan ser materializados o formalizados, en las distintas estructuras iniciáticas practicantes del RER que coexisten actualmente en nuestro país, manteniendo en todo momento el respeto y el reconocimiento mutuo entre los Hermanos y entre las distintas Obediencias a las que estos pertenecen, y afirmando que las diferentes Obediencias masónicas del RER forman parte de una sola Orden Rectificada, se decide perpetuar estos encuentros fraternales que, a partir del próximo año, se celebrarán siempre en el mes de Mayo (día aún a determinar), en el Templo de los Valles de Zaragoza, instituyendo así la FESTIVIDAD NACIONAL DE LA ORDEN RECTIFICADA EN ESPAÑA, donde todas las personas debidamente iniciadas podrán participar.

   Así pues, a partir del próximo año 2013, esta Festividad será anunciada con la debida antelación para que todos los HH. Rectificados de España, y aquellos otros que perteneciendo a otros Ritos quieran acompañarles, puedan convivir y fomentar entre ellos los lazos fraternales de la Amistad.   

jueves, 21 de junio de 2012

¿Es el Rectificado veterotestamentario en sus tres primeros grados? Jean-Françoise Var


  
Que el Rito rectificado tiene un carácter cristiano, ya no es contestado por nadie. Pero la aceptación de este hecho, que es una verdadera evidencia, no deja de conllevar restricciones que limitan en mayor o menor medida su alcance. De este modo, algunos hablan de “crístico” más bien que cristiano, al precio de una distorsión del sentido del término, que no significa en absoluto “de un cristianismo atenuado”, como ellos piensan, sino, en buena lengua, “que se relaciona con la persona de Cristo”. ¿En qué el Rectificado es a la vez cristiano y crístico? Algo suena raro, habría dicho Robert Amadou.

Otros, y este es el caso de un reputado autor como Guy Verval, sostienen que este cristianismo no es cultual sino cultural, que es una reminiscencia de la sociabilidad del siglo XVIII, al igual que la espada, y que ni uno ni la otra tienen ya valor espiritual: que se trata de un decorum.

Otros finalmente, mucho más sutiles, afirman que el carácter cristiano sólo queda afirmado y aparece de manera ostensible a partir del cuarto grado de Maestro Escocés y que no aparece en los grados precedentes, al ser estos relativos a lo que se conoce como “vulgata masónica”, la cual, en todos los ritos, es exclusivamente veterotestamentaria, puesto que se fundamentan en todo y por todo en el templo de Salomón. Guy Verval -siempre él- es en esto categórico. Todos se basan sobre distintos pasajes de la Instrucción final del recién recibido al cuarto y último grado simbólico de Maestro escocés en el Régimen rectificado. Estos pasajes sería bueno citarlos en su totalidad, aunque nos limitaremos a algunos extractos:

…fuisteis también prevenido de que llegaría el día en que seríais llamado a explicaros claramente, con precisión, y dar a conocer sin rodeos ni ambigüedades vuestras verdaderas opiniones religiosas, sin ocultaros tampoco que vuestros progresos posteriores dependerían siempre de su conformidad con las de la Orden”. […]

Aquellos de vuestros Hermanos encargados de vuestra preparación en cada uno de los grados precedentes, os han dicho siempre que de vuestra creencia religiosa, considerada como la primera garantía de las virtudes masónicas, dependerían vuestros progresos ulteriores en la Orden. Esto que se os ha dicho privadamente, os lo decimos hoy en voz alta y sin ningún misterio, porque ha llegado el momento de decirlo”.

Viene entonces la famosa frase que ha suscitado tantos comentarios:

Sí, la Orden es cristiana; debe serlo y no puede admitir en su seno más que a cristianos o a hombres dispuestos a llegar a serlo de buena fe, aprovechando los consejos fraternales que puedan conducirlos a ese término.

Conclusión: el Régimen rectificado puede admitir en su seno a no cristianos, o a “cristianos” que no lo son todavía, bajo reserva expresa de hacer de ellos cristianos.

Es ésta conclusión, y el razonamiento que conduce a ella, lo que quiero rebatir tajantemente.

Parecida interpretación ignora cantidad de afirmaciones que la descalifican categóricamente, y ello en el mismo texto en base al cual pretende autorizarse. ¿Qué leemos en el párrafo que precede inmediatamente al extracto anteriormente mencionado?:

“…las instrucciones que habéis recibido desde hace tiempo, os habrán hecho conocer porqué los judíos, los mahometanos, y todos aquellos que no profesan la religión cristiana, no son admisibles en nuestras Logias.

“En nuestras Logias”; no “en nuestras Logias escocesas”, no “en el grado de maestro escocés”; no, simple y llanamente “en nuestras Logias”, es decir, desde el grado de aprendiz. ¿Y porqué esto? ¿Acaso por antisemitismo, como profirió en acusación Jean Granger, rompiendo con su pasado de Gran Prior del Gran Priorato de las Galias? ¿Por sectarismo? En absoluto:

Ya que es evidente que la admisión de hombres, del todo recomendables por otra parte, pero que no puedan dar como validez de sus compromisos en la Orden la única garantía que ésta exige desde tiempos inmemoriales, sería una contradicción inconcebible en sus principios y su doctrina…

Y ¿cuál es ésta “única garantía” indispensable? Ha sido explicitada precedentemente:

Es por lo que, durante muchos siglos, después de una época incierta tras la cual los descendientes de los antiguos iniciados del Templo de Jerusalén, habiendo sido iluminados por la luz del Evangelio, pudieron, con su ayuda, perfeccionar sus conocimientos y trabajos, que todos los compromisos masónicos, en todas las partes del mundo donde la institución se ha extendido sucesivamente, se contraen sobre el Evangelio y especialmente sobre el primer capítulo del de San Juan, en el cual, el discípulo bien amado, iluminado por una luz divina, estableció de forma tan sublime la divinidad del Verbo encarnado. Es sobre este Libro santo que desde vuestros primeros pasos en la Orden habéis contraído todos los vuestros.

Aquí se impone una simple pregunta: ¿qué valor tendría un compromiso contraído sobre un Libro santo en el cual no se cree? ¿Libro, del que no se ha recibido la revelación?

Y que nadie objete que todo esto solo se pone en claro en este grado, lo que sería una contra verdad. ¿Cuál es la fórmula por la que el profano se compromete en la Orden?

Yo ..............., prometo sobre el santo Evangelio, en presencia del Gran Arquitecto del Universo, y me comprometo con mi palabra de honor, ante esta respetable asamblea, a ser fiel a la santa Religión cris­tiana, etc.

El “santo” Evangelio, la “santa” religión cristiana… ¿no queda suficientemente recalcado?, y con anterioridad el Venerable Maestro ha advertido al recipiendario:

Aquel que es la verdad misma ha dicho: Felices los que han creído sin haber visto”: cita textual del evangelio según san Juan (20, 29), el evangelio mismo sobre el que es tomado el juramento. Y el Venerable Maestro añade:

Recordad, pues, estas cosas cuando meditéis lo que está escrito en este santo Evangelio. Es sobre el valor que vos le deis que fundamos nuestra confianza en la sinceridad y es­tabilidad del juramento que vais a contraer. La rectitud de vuestro corazón es la base de ello, la religión debe ser la garantía para siempre.

Para resumir, el fundamento del compromiso del aprendiz en la Orden, que garantiza su estabilidad, es la religión, pero no importa cualquier religión: se refiere a la revelada en el Evangelio de san Juan, la religión de Cristo, Verbo encarnado.

Todo esto es, no solamente afirmado, sino solemnemente proclamado en la Regla masónica. Aquí algunos protestarán diciendo que la Regla no forma parte realmente de los textos fundadores, que se le añadió posteriormente, etc. Todo esto está muy bien, pero es falso. La Regla masónica fue adoptada en el convento de Wilhelmsbad en su sesión del 15 de agosto de 1782, la vigilia de la adopción del catecismo (es decir, de la instrucción por preguntas y respuestas) y de la instrucción moral del grado de aprendiz.

La Regla es pues exactamente contemporánea de los rituales, puesta al día e impresa en Wilhelmsbad. Ahora bien, ¿qué podemos leer en ella?:

Da pues gracias a tu Redentor; prostérnate ante el Verbo encarnado, y bendice a la Providencia que te ha hecho nacer entre los cristianos. Profesa en todo lugar la Divina Religión de Cristo, y no te avergüences de pertenecer a ella. El Evangelio es la base de nuestras obligaciones; si no creyeras en Él dejarías de ser Masón” (Artículo I, párrafo II).

¿No es suficiente? veamos lo que nos enseña la Instrucción moral para el grado de Aprendiz francmasón ya mencionada:

El Evangelio es la Ley del Masón, que debe meditar y seguir sin cesar.

Y como sea que he mencionado la espada al comienzo, no quiero dejar de mencionar la frase siguiente:

La espada que estaba puesta por encima significa la fuerza de la fe en la Palabra de la Verdad [es decir, el Verbo], sin la cual, la Ley sola no sabría conducir al Masón a la verdadera Luz”.

¿Dónde pues, está el Antiguo Testamento en todo esto? En ninguna parte. No hay más que el Nuevo Testamento. Se puede objetar el templo de Salomón. Sí, ciertamente, juega un gran papel, pero prefigurando otra cosa, que no a sí mismo. Es un “arquetipo fundamental” ya que:

…este templo memorable será siempre, tanto por sí mismo como por las sorprendentes revoluciones que ha sufrido, el arquetipo general de la historia del hombre y del Universo”.

Si por lo demás la presencia del rey Salomón bastara para conferir a cualquier cosa un carácter veterotestamentario, entonces todas las catedrales en las que éste figure en su fachada (en tanto que ancestro y figuración de Cristo) podría deducirse ¡que están relacionadas con la Antigua Alianza!

Por otra parte destaca, lo que lo diferencia de otros ritos masónicos, que Salomón no juega un papel preponderante en el Rectificado; es Hiram.

Las palabras que ponen punto final a este asunto las encontraremos en la Instrucción moral ya mencionada. Se trata de la batería de Aprendiz:

Los dos primeros golpes precipitados indican la Ley de la naturaleza que fue dada al hombre para dirigirle en los primeros tiempos del mundo y la Ley escrita que le fue dada a Moisés sobre el monte Sinaí para el segundo tiempo. Pero el tercer y último golpe separado os indica la perfección de la Ley de Gracia, y la fuerza que resulta para el cristiano de la agrupación de las tres Leyes y del cumplimiento de las dos primeras.

En definitiva, todos los trabajos de todos los masones rectificados de todos los grados se desarrollan bajo los auspicios de la Ley de Gracia, que es perfecta. Tratar de hacerlos retroceder hacia lo inacabado y la imperfección es una empresa inconsecuente que únicamente la ignorancia puede querer explicar.

POST-SCRIPTUM

He probado por los textos, de manera irrefutable -estoy a la espera de cualquier exposición en contra- el carácter cristiano, yo diría incluso la exigencia cristiana, desde el grado de Aprendiz, del Régimen rectificado. En particular me he apoyado en “la fórmula del compromiso de los Aprendices” en la que aquel que es recibido “promete sobre el santo Evangelio […] ser fiel a la santa Religión cristiana, etc.”

Ahora bien, he aquí que descubro un estudio, después de todo interesante e instructivo, titulado “De la Estricta Observancia al Rito escocés rectificado”, firmado por un autor que, por cortesía, designaré solamente con sus iniciales: P.N. Buen historiador de la masonería en general y del Rectificado en particular, P.N. sabe encontrar los documentos, reunirlos, contrastarlos, hasta aquí, todo esto es irreprochable. Los hace hablar, y es aquí cuando las cosas se estropean, ya que el lenguaje que les presta es el suyo propio, conforme a sus ideas preconcebidas, torturándolos a discreción. Que cada uno juzgue por sí mismo:

A propósito de la fórmula referida más arriba, escribe en nota lo que sigue:

13] No basta con exigir en un juramento la fidelidad a la religión cristiana (o israelita, o musulmana) para que el objeto de este juramento devenga cristiano (o israelita o musulmán). Imaginen que tal cláusula fuera añadida al juramento de Hipócrates, esto no haría la práctica médica una práctica cristiana (o israelita o musulmana).

¡Oh, admirable sofisma! ¿Cómo comparar lo que tiene que ver con la ética profesional (el juramento hipocrático) con lo sagrado o incluso religioso? Ya que, a fin de cuentas, de lo que se trata es de fidelidad a una religión precisamente nombrada y calificada de “santa”, fidelidad sancionada por un juramento prestado sobre el Libro santo de ésta misma religión (que es el “santo Evangelio” y no la Biblia como en los ritos anglosajones).

¿Qué sería de una “fidelidad” (fidelitas) a una religión que no reposara sobre la “fe” (fides) a ésta misma religión? ¡Una impostura, una hipocresía!

El mismo autor tiene a bien alegar el hecho (incontestable) de que en la Francia del siglo XVIII todos los compromisos masónicos eran tomados sobre el Evangelio, y más exactamente sobre el Evangelio de san Juan, que en ocasiones era el único presente en la Logia (los atestados policiales lo prueban), y concluir que ésta presencia solo tenía que ver con una costumbre social. Probablemente puede que fuera significativa para algunos. Pero significativa lo es (y lo ha sido siempre) en las Logias rectificadas, vista la doctrina metafísica que ellos enseñan y que es indisociable a la revelación cristiana: cantidad de textos doctrinales lo atestiguan (como aquellos que yo mismo he citado anteriormente), y sostener lo contrario es censurarlos, ¡amordazarlos!

Que se deje pues hablar a los textos sin prestarles opiniones personales; ellos saben muy bien expresarse por sí solos y decir la verdad.

lunes, 18 de junio de 2012

Nuevo Boletín GEIMME nº 34

Acaba de subirse a la zona de descarga el nuevo Boletín Informativo del GEIMME nº 34 con el siguiente:

S U M A R I O
LOS SIETE SELLOS DE LOS ÉLUS COHEN I. LA CLASE DEL PORCHE Por Serge Caillet
LOUIS-CLAUDE DE SAINT-MARTIN y la TEÚRGIA DE LOS ÉLUS COHEN Por Jean-Marc Vivenza
EL MARTINISMO RUSO EN CHILE Por Miguel A. González Gaete
EL SACERDOCIO SEGÚN LOUIS-CLAUDE DE SAINT-MARTIN Por Jean-Marc Vivenza
SOBRE EL MINISTERIO DEL HOMBRE-ESPÍRITU Por Yelen Artifice, S.I.
Descargar en: http://geimme.gnsd.eu/boletinesGeimme/

miércoles, 6 de junio de 2012

Por el Bautismo nos volvemos perfectos


Jean-Baptiste Willermoz



Iniciados, en el momento en que somos regenerados entramos en la vida, recibimos la luz y conocemos a Dios que es la fuente de toda verdad, de toda ciencia y de toda perfección. Por el bautismo nos volvemos perfectos; el Espíritu Santo nos santifica y la fe nos ilumina.Había dicho yo: ¡Vosotros dioses sois, todos vosotros, hijos del Altísimo!” (Sal. 82(81)). Esta operación del espíritu se denomina obra, gracia, iluminación, perfección, bautismo. Es un bautismo que nos purifica, una gracia que nos justifica, una iluminación que nos colma de luz y que nos hace conocer las cosas divinas. En él se realizan los dones del Ser soberanamente perfecto. A su vez, todo, en nosotros, sale de las tinieblas; él ha anticipado los tiempos en nuestro favor por su todo-poder, y nosotros vivimos porque  J.-C. nos ha liberado de la muerte. Dios ha creado el universo por su voluntad, y por su voluntad ha hecho la salvación de los hombres. He aquí pues lo que se adquiere por J.-C. tras salir de las tinieblas, siendo en ese mismo momento revestido de una luz celeste como aquellos que se despiertan saliendo de las ataduras del sueño. El velo que le cegaba es levantado, el obstáculo que le impedía ver es apartado. Así, nuestra regeneración por el Santo Espíritu disipa al instante las tinieblas espesas que nos ocultaban la luz divina, levanta la venda que cubría el ojo de nuestra alma y la dispone en estado de ver las verdades celestes.

Iniciados, volvemos a estar de nuevo sepultados en las tinieblas, somos ahora la luz del Señor; es por esto que los antiguos llamaron al hombre con un nombre que significa luz. Así la esperanza de aquellos que han creído no ha sido frustrada; ellos reciben desde ahora las señales de la vida eterna; pues el Maestro les ha dicho: “Hágase en vosotros según vuestra fe” (Mateo 9:29). He aquí el efecto de esta obra divina en nosotros: ya no somos los mismos hombres. La gracia de J.-C. ha roto nuestras ataduras, nuestro espíritu ha recibido una luz resplandeciente; pero los hombres que aún están en las tinieblas no pueden concebir cómo la gracia nos ha iluminado por la fe. No pueden concebir que siendo así liberados de la servidumbre de la ley, nos volvemos esclavos del Verbo que es la luz del libre albedrío: “Yo te bendigo, Padre, Señor del cielo y de la tierra, porque has ocultado estas cosas a sabios y prudentes, y se las has revelado a los simples y a los pequeños: sí, Padre, esto es así porque vos lo habéis querido” (Lucas 10:21). Que aquel que quiera obtener esta recompensa someta la concupiscencia y sus deseos carnales, que abjure del orgullo de la ciencia humana. Es por esta victoria que obtendrá la fe que regenerará el espíritu, ilumina la inteligencia e inflama el corazón por el fuego y la luz celeste (Clemente de Alejandría en su Pedagogo, cap. 6).

***
Extracto de su obra Mis pensamientos y los de los otros, revisada y publicada por primera vez por Robert Amadou, pensamiento 27, Renaissance Traditionnell, nº 30, abril 1977, pp. 103-104.

viernes, 1 de junio de 2012

Las teorías erróneas de René Guénon Respecto a la doctrina de Jean-Baptiste Willermoz



LA ESENCIA ESPIRITUAL DEL
RÉGIMEN ESCOCÉS RECTIFICADO
o
Las teorías erróneas de René Guénon Respecto a la doctrina de Jean-Baptiste Willermoz

Entramos hoy en una nueva era para el Régimen Escocés Rectificado, puesto que por una parte terminamos con un período demasiado largo en que sus tesis han sido duramente contestadas por ciertas corrientes de la Francmasonería, en particular por los tenientes de la herencia guenoniana, y por otra, por un justo retorno de las cosas, somos ahora nosotros, a nuestra vez, quienes ponemos en evidencia los errores de las tesis de René Guénon y su incompatibilidad con los fundamentos doctrinales establecidos por Jean- Baptiste Willermoz.
Muchos son los que han quedado sorprendidos al no comprender lo que hay en juego, o simplemente rechazan admitir los hechos relativos a las inexactitudes que sostiene Guénon cuando se expresa respecto al Régimen Escocés Rectificado. Mientras que durante decenios, en nombre del universalismo, hemos estado sufriendo bajo un nutrido fuego de violentas críticas el estar asumiendo una vía iniciática y caballeresca exclusivamente cristiana, nos es dado, en la actualidad, el no continuar sufriendo pasivamente los fuertes ataques que nos son dirigidos e incluso poder responder, serena pero firmemente, que Guénon se ha equivocado estrepitosamente, que ha errado pesadamente, y con él, todos aquellos que han dado crédito a sus tesis con extrema ligereza.
¿Por qué esta nueva situación es importante? Nada menos porque nos permite comprender mejor la validez de nuestra acción, al igual que captar el carácter eminentemente vital en el seno del mundo masónico contemporáneo. Para ser concisos, lo resumiré gustosamente en algunas palabras diciendo que esta clarificación nos conduce a poder afirmar que: el Régimen Escocés Rectificado es una vía, o más exactamente una Orden iniciática autónoma, coherente, completa, autosuficiente, que se piensa y considera como tal, en primer lugar por razón de su depósito doctrinal único que hereda, con incontestable legitimidad, de Martinès de Pasqually por mediación de Willermoz, explicando su enjuiciamiento concerniente a la naturaleza «apócrifa» de las otras corrientes masónicas, Orden que encarna una corriente que es un verdadero recurso providencial, en el sentido de que tiene por objetivo, en nuestros tiempos tormentosos y desorientados, el recristianizar, según nuevas bases y un método específico, las almas de deseo en busca de la Verdad.
En efecto, el Rectificado, que se constituyó entre 1778 y 1782 buscando el perfeccionamiento y la reforma de la antigua tradición escocesa, debe vivirse imperiosamente, y esto no es negociable, permaneciendo fiel a sus bases originales, so pena de perder su especificidad y su «espíritu» rector, en provecho de una concepción andersoniana que es, no solamente una traición respecto a lo que quiso constituir Jean-Baptiste Willermoz, sino que además, lo que es mucho más grave, representa un riesgo mayor ante el devenir y la continuidad histórica de la esencia espiritual de lo que es la «rectificación».


I. LA NATURALEZA DEL RÉGIMEN ESCOCÉS RECTIFICADO
Recordemos pues, lo que ya he querido responder en una obra mía -por lo que he sabido, desde ahora también traducida al castellano[i]-. En primer lugar, y en forma de exposición rápida, los motivos de la crítica a esta declaración inverosímil consistente en que el Rito Escocés Rectificado, por razón de su carácter exclusivamente cristiano, estaría marcado según René Guénon y sus discípulos, por un misticismo religioso que llevaría a sus miembros a una cierta tendencia a la «exoterización», y estaría falto de las claves «operativas» capaces de hacer acceder a los buscadores a los últimos grados del «conocimiento» iniciático auténtico.
a) Un error portador de una continuada incomprensión
Sin embargo, al margen de proferir un reproche de estas características, en absoluto anodino al tratarse de una sociedad iniciática que hace venir a ella a los hombres para que alcancen las fuentes del conocimiento, René Guénon mantendrá a propósito del Régimen Escocés Rectificado un considerable error que manchará, desgraciadamente, el conjunto de sus criterios ulteriores, impidiéndole de este modo penetrar en el corazón de la esencia iniciática del Régimen. ¿Cuál es este error? Helo aquí, expuesto en algunas líneas por Guénon mismo: «El Régimen Escocés Rectificado no es una metamorfosis de los Elegidos Coëns, sino más bien una derivación de la Estricta Observancia, lo que es totalmente diferente; y, si bien es cierto que Willermoz, por la parte preponderante que tuvo en la elaboración de los rituales de sus grados superiores, y particularmente el de “Caballero Bienhechor de la Ciudad Santa”, pudo introducir algunas de las ideas que había extraído de la organización de Martinès, no es menos cierto que los Elegidos Coëns, en su gran mayoría, le reprocharon en gran manera el interés que profería así como la preferencia a otro rito, lo que a sus ojos era casi una traición, al igual que reprocharon a Saint- Martin un cambio de actitud de otro género»[ii].
El error de juicio de Guénon no escapó, en su época, a Gerard van Rijnberk que no dejó de poner de manifiesto el carácter perentorio de una afirmación de este tipo, muy poco justificable tratándose del fondo doctrinal del Régimen Escocés Rectificado, que visible y curiosamente era totalmente o desconocido o ignorado por aquel que deseaba expresarse como maestro en temas de esoterismo y francmasonería: «El Sr. Guénon, escribía van Rijnberk, me reprocha mi frase relativa a la metamorfosis willermoziana y martinista del Martinezismo. Asegura que hay ahí un equívoco a disipar: “El Régimen Escocés Rectificado no es una metamorfosis de los Elegidos Coëns, sino más bien una derivación de la Estricta Observancia, lo que es totalmente diferente.” ¡Qué sorprendente observación! Así, ¿el grado secreto de Cab. Profeso y sobre todo el de Gran Profeso, que forman el colofón de la Orden Interior del Régimen Rectificado, no serían otra cosa que simple Masonería Templaria y no contendrían en absoluto en germen de manera velada, aunque evidente, la doctrina de Martinès?[iii]»
Van Rijnberk estaba en lo cierto y pronto vio la aporía que hacía caducos los argumentos que le eran opuestos, descubriendo inmediatamente el enorme fallo en el razonamiento de Guénon, y se sorprenderá de este monumental desconocimiento de las Instrucciones de la Profesión, sin las cuales no es posible un conocimiento real del Régimen Rectificado y de la naturaleza y perspectiva de sus trabajos.
Sin embargo, para convencerse de lo bien fundamentado del análisis de Gérard van Rijnberk, bastaría con leer simplemente a Jean-Baptiste Willermoz, como demuestra su correo destinado al Príncipe Charles de Hesse, en el que declara claramente la existencia de un vínculo doctrinal entre los Elegidos Coëns y las Instrucciones secretas que coronan la Orden que acababa de fundar: «...es esencial, escribe Willermoz, que prevenga aquí a Vuestra Alteza Serenísima, que los grados de dicha Orden [la Orden de los Elegidos Coëns] encierran tres partes: los tres primeros grados instruyen sobre la naturaleza divina, espiritual, humana y corporal; y esta instrucción es la base de la de los Grandes Profesos...» (Carta al Príncipe Charles de Hesse-Casel, 12 de octubre de 1781).
¿Cómo pues, y por qué, Guénon, con tanta energía, considera necesario mantenerse en una posición que contradecía y lo invalidaba todo? ¿Qué explica esta actitud tan extraña en aquel que supo, en otras circunstancias, proceder a correcciones y modificaciones significativas cuando fue necesario, pero que, de manera inexplicable, en el caso que nos ocupa, permanecerá, contra viento y marea, manteniendo juicios perentorios y falsos?
b) Un trágico desconocimiento de la estructura interior del Régimen Rectificado
La solución , por decirlo de algún modo, de esta extraña incomprensión de Guénon, y algunos de sus herederos, respecto al Régimen Escocés Rectificado, encuentra su explicación en una grave confusión, que confirma el profundo y gran desconocimiento de la composición y estructura interna del Régimen Rectificado, desconocimiento que aparece muy claramente en estas líneas extraídas del artículo «Un proyecto de Joseph de Maîstre para la unión de los pueblos», inicialmente publicado por Guénon en marzo de 1927 en la revista «Vers l’Unité», en el que sostiene, sorprendentemente, hablando de la repartición de los grados en el seno del Régimen: «He aquí cómo esta repartición parece establecerse: la primera clase comprende las tres clases simbólicas; la segunda clase corresponde a los grados capitulares, de los que el más importante y quizá incluso el único practicado de hecho en el Régimen Escocés Rectificado es el de Escocés de San Andrés; finalmente la tercera clase está formada por los grados superiores de Escudero Novicio y Gran Profeso o Caballero Bienhechor de la Ciudad Santa[iv]».
A la vista de estas afirmaciones, aparece inmediatamente, para aquel que conoce aunque sea un poco el carácter distinto y separado del grado de Caballero Bienhechor, del estado de Caballero Profeso y más adelante del de Gran Profeso, el enorme error, la increíble confusión, consistente en hacer de estos tres grados un idéntico nivel, lo que le lleva a ignorar los elementos iniciáticos específicos del importante y esencial fondo doctrinal alojado por Willermoz en la clase secreta de la Profesión y la Gran Profesión.
Esta enorme y lastimosa ignorancia va a tener temibles consecuencias en los posicionamientos de Guénon, y le va ha hacer mantener tesis radicalmente inexactas, ya que, desgraciadamente partía de falsas premisas[v]. El carácter inexplicable de la actitud de Guénon, de la que hoy conocemos la causa, comportando la afirmación continuada y repetida de un conjunto de juicios a cual más parcial, parece tener un solo objetivo visible: conducir los ataques contra Jean-Baptiste Willermoz y el Régimen Escocés Rectificado a fin de tratar de demostrar su carácter no tradicional[vi].
c) Realidad iniciática del Régimen Rectificado
Ahora bien, al encuentro de lo que piensa René Guénon, el Régimen Escocés Rectificado encarna una notable continuidad respecto a la doctrina de los Elegidos Coëns, continuidad que ha permitido conservar y preservar a esta última, ofreciéndole un maravilloso marco organizativo que jugará, con el tiempo, un papel protector y salvador incomparable, haciendo de este Régimen, no solamente el legítimo heredero de la Orden fundada por Martinès de Pasqually, sino además, el guardián de una llama de la que detenta, incontestablemente, la maestría y el «depósito», por el carácter propio de su esencia espiritual orientada completamente, en todos sus niveles y grados, en dirección a la obra de reconciliación que tiene por fin, principal y casi únicamente, la «reintegración» del hombre en sus primeras propiedades y virtudes divinas.
Aparece así, de modo incontestable, que la Orden de los Caballeros Bienhechores de la Ciudad Santa es portadora de una base espiritual y una herencia histórica directamente salida de las enseñanzas de Martinès de Pasqually, y que hay que hacerse completamente el sordo y estar bastante cerrado, incluso autista, ante los elementos formales que recibimos por vía de las diferentes fuentes históricas disponibles, pero también es cierto que no hay peor sordo que aquel que no quiere oír, para rechazar convenir que aquello que ha unido, profundamente, al Régimen Escocés Rectificado con la doctrina martinezista, participa de una incontestable y directa filiación de la que la Gran Profesión, en toda lógica, será y continua siendo poseedora por los elementos propios que en su momento fueron depositados por el mismo Jean-Baptiste Willermoz[vii], sin prejuicio de una eventual y posible ayuda o benevolente estímulo recibido por parte de Louis-Claude de Saint-Martin, como nos indican positivamente los términos de una carta del 19 de septiembre de 1784 escrita por el Filósofo Desconocido al reformador lionés.
II. LA ESENCIA DEL RÉGIMEN RECTIFICADO Y LA NOCIÓN DE TRADICIÓN
Otro aspecto, absolutamente contradictorio, entre la doctrina del Régimen Escocés Rectificado y René Guénon, y quizás incluso si cabe, más radicalmente incompatible y que es preciso sobre todo no subestimar, tiene que ver con la noción de «Tradición», contemplada por Willermoz, en esto perfecto cristiano y discípulo de Martinès de Pasqually, de manera muy distinta, cuando menos, de la manera sostenida por el autor del Simbolismo de la Cruz. Se podría considerar que este segundo punto es más periférico en relación al primero, y que la demostración de los errores precedentes relativos a la naturaleza del Régimen Rectificado bastaría ampliamente para dejarlo claro, haciendo que no fuera necesario insistir más sobre el particular. Nada sería más falso e imprudente, ya que las afirmaciones críticas de Guénon al encuentro de la corriente willermoziana están todas subtendidas, no lo olvidemos nunca, por una teoría global en radical oposición con las concepciones cristianas del Régimen Rectificado. Es lo que vamos a examinar ahora, lo que por otra parte nos permitirá darnos cuenta, de manera muy nítida, de la inmensa fosa que separa las posiciones guenonianas de las concepciones de Jean-Baptiste Willermoz, y sobre todo del papel simbólico y espiritual fundamental jugado por Phaleg en el seno del Régimen, llevándonos a captar su identidad innata.
a) La Tradición primordial según Guénon
Para Guénon[viii], las formas tradicionales de nuestro presente Manvantara, o
era temporal, conservan muy concretamente, incluso si en ocasiones lo hacen de manera muy indirecta, un vínculo con la «Tradición primordial», que califica por otra parte de hiperbórea a causa de su origen «polar» que, por su carácter primero, sería la Tradición fundamental presidiendo la fuente de difusión del Conocimiento sagrado en el seno de nuestro ciclo actual. Esta Tradición denominada «primordial», es decir la más antigua tradición de la humanidad, sería la Tradición primera común al conjunto de tradiciones dichas auténticas y «ortodoxas», cuyos rastros y signos aparecen muy legiblemente en los símbolos, ritos y mitos de la Tradición universal.
Por otra parte, según la concepción guenoniana, la naturaleza «polar» de la Tradición primordial le conferiría un carácter central, es decir, no reducible a las categorías clásicas utilizadas para situar la zona geográfica de origen de una forma espiritual o religiosa particular, categorías que se dividen, como sabemos, para nuestra era actual, en dos ámbitos distintos: Oriente y Occidente. La Tradición primordial se expresaría pues actualmente por mediación del simbolismo, verdadero lenguaje universal que sobrepasa las diferencias entre civilizaciones o religiones, en razón justamente de ésta pertenencia común a una idéntica memoria anterior.
La Tradición primordial juega así un papel paradigmático en Guénon, lleva en substancia, puesto que en la concepción cíclica a diferencia de la visión cristiana todo va de una fuente de perfección, del Principio, punto de partida simple y unificado, hacia un estado de disolución que ve el fin de un ciclo y el comienzo de otro, como lo explica la doctrina india del Sanâtana Dharma (Orden universal), la esencia de «la Unidad» original.
b) La Tradición según la religión cristiana
Imaginamos fácilmente lo que tales concepciones pueden tener de chocantes y sobre todo de inadmisibles para un discípulo de Cristo, que rechazará admitir, como escribe Jean Tourniac, el cual criticará sin embargo esta posición: «todo aspecto igualando la tradición cristiana con otras tradiciones»[ix]. Ahora bien, y conviene señalarlo, el carácter original de la tradición cristiana viene del hecho de que no se relaciona a una tierra, a una herencia simbólica particular, a un conjunto de costumbres o mitos que serían comunes al resto de la humanidad, sino que está ligada y es dependiente de una «Revelación» y de un culto, transmitidos no por una civilización, sino por una línea, una descendencia que es la de los Patriarcas, los Justos y los Profetas terminando en el Mesías, por el misterio de la Encarnación de Cristo Jesús.
En este aspecto, la tradición cristiana, que se dice poseedora y heredera de la Palabra revelada de Dios, unida al Verbo, el Logos, no puede ser tan solo una «ramificación» de la Tradición primordial, una «rama desprendida» del tronco poderoso y fecundo de la Tradición universal representada por Oriente que la habría conservado en su máxima pureza, sino, muy al contrario, al menos para un cristiano, es el corazón, el núcleo de la auténtica «Tradición», es decir, aquella que detenta el depósito de la Revelación, «Revelación Divina» primitiva confiada y transmitida por Dios a los Patriarcas, a los Justos y a los Profetas.
Es importante comprender pues que desde el punto de vista cristiano, que es el sostenido y enseñado por el Régimen Escocés Rectificado, la palabra «Tradición» no se aplica indistintamente al conjunto de la herencia simbólica o mitológica de la humanidad. La palabra «Tradición» es exclusivamente reservada a la «Revelación» que se efectuó bajo forma oral, siendo objeto más tarde de una transcripción que recibirá el título de «Santas Escrituras» en las que el Cristo, el Mesías, es la culminación de las promesas[x].
Guénon, que tropieza en la naturaleza «exclusiva» y no universalista de la Revelación, en la medida en que ésta declara que sólo Cristo lava y libera a los hombres de la «falta original», quien, por otra parte, en su visión sitúa la Palabra del Evangelio en una relación de «subordinación» ante una metafísica considerada como «no humana», superior a todas las formas tradicionales, afirma claramente que no puede aceptar la pretensión del cristianismo de detentar, de manera solitaria, un carácter sobrenatural y trascendente: «(...) siempre es la misma cosa, escribe: afirmación de que el cristianismo posee el monopolio de lo sobrenatural y es el único en tener un carácter “trascendente”, y que por consecuencia, todas las otras tradiciones son “puramente humanas”, lo que de hecho, viene a decir que no son en absoluto tradiciones, sino que más bien serían asimilables a “filosofías” y nada más (...) dicho de otra manera, únicamente el cristianismo es una expresión de la Sabiduría divina; pero desgraciadamente no son más que afirmaciones (...) todo esto se acompaña de una argumentación puramente verbal, que solo puede parecer convincente para aquellos que ya están convencidos de antemano, y que vale lo mismo que la que los filósofos modernos emplean, con otras intenciones, cuando pretenden imponer límites al conocimiento y quieren negar todo lo que es de orden supra-racional[xi]». Prosiguiendo sobre su convicción, la confesión de Guénon, como conclusión de otro artículo, es de un gran interés, ya que desvelará claramente el fondo de su pensamiento: «(...) ningún entendimiento es realmente posible, declara, con quien tiene la pretensión de reservar a una sola y única forma tradicional, con exclusión de todas las demás, el monopolio de la revelación y de lo sobrenatural[xii]».
c) Incompatibilidad doctrinal entre el Régimen Escocés Rectificado y Guénon
Parece pues evidente, si queremos detenernos a reflexionar sobre ello un instante, y este elemento no es secundario, que la gran laguna del pensamiento guenoniano viene de su completo olvido de la dimensión antropológica de la cuestión espiritual. El hombre, para Guénon, está situado en el centro de un torbellino cíclico que le es casi exterior, extraño. Dependiente de leyes cósmicas que lo sobrepasan ampliamente, jamás es preguntado, en esta concepción que podríamos casi definir como de naturaleza «mecanicista», lo que reemplaza la responsabilidad del hombre. Este aspecto del problema, desde el punto de vista metafísico, no es a descuidar, ya que la doctrina de los ciclos presupone una suerte de eternidad, de continuidad casi sustancial del universo, o de los universos.
Ahora bien, el universo, es decir, la totalidad absoluta de los mundos, a imagen de todas las cosas creadas, no es eterno, no posee permanencia ontológica, es perecedero, frágil, fugaz, sometido a la limitación, finito y mortal. Nadie contestará que haya habido, al comienzo de la humanidad, una comunicación de Dios a los hombres, representando los fundamentos de una Tradición original, de una «religión primera» cuyos rastros son perceptibles y bien visibles, aunque profundamente degradados, en los diferentes pueblos.
Si esta primera «Revelación», no escrita, que fue objeto de comunicación por Dios a los Patriarcas, los padres de la humanidad, de sus enseñanzas y sus leyes después de la expulsión del Edén de Adán y Eva, se convertirá en el fundamento de una Tradición primitiva que a buen derecho podemos nombrar como «Tradición Madre» según Louis-Claude de Saint-Martin[xiii], sin embargo es preciso señalar a continuación que esta Tradición se divisa casi inmediata- mente, y ello desde el episodio relatado en el libro del Génesis, cuando la separación que sucederá entre el culto falso de Caín y aquel otro, bendito por el Eterno, celebrado por Abel el justo. El culto de Caín, en efecto, únicamente basado en la religión natural, era una simple ofrenda de alabanza desprovista de todo aspecto sacrificante, mientras que el culto de Abel, que sabía que después del pecado original ya no era posible, ni sobre todo permitido, reproducir la forma anterior que tenían las celebraciones edénicas, dio a su ofrenda un carácter expiatorio que fue aceptado y agradable a Dios, constituyendo el fundamento de la «Verdadera Religión», la religión sobrenatural y santa.
d) El sentido de «Phaleg» en el plano tradicional
De tal manera los dos cultos de Caín y Abel van a dar nacimiento, desde la aurora de la Historia de los hombres, a dos tradiciones igualmente antiguas o «primordiales» si queremos utilizar este término guenoniano, pero absoluta- mente no equivalentes desde el punto de vista espiritual, de donde el lugar y la importancia del nombre «Phaleg» atribuido a los Aprendices del Régimen Rectificado, a fin de substraerlos de la filiación cainita reprobada por Dios y ponerlos bajo los auspicios de la Tradición bendita y amada del Eterno.
Si nos quedamos en el simple criterio temporal, como hace Guénon en su concepción de la Tradición, sin distinguir y poner a la luz el criterio sobrenatural, entonces es efectivamente posible ensamblar, bajo una falsa unidad, estas dos fuentes, para hacerlas elementos comunes de una unívoca y monolítica «Tradición Primordial» indiferenciada, encontrándose en el origen de todas las religiones del mundo, en igualdad de ancianidad y «dignidad», puesto que salidas de similar cepa merecen el mismo respeto y recibir el mismo carácter de sacralidad.
Pero es evidente, y extremadamente claro, que hay un grave error al confundir en una sola «Tradición» dos corrientes del todo opuestas, dos cultos radicalmente diferentes y contrarios, antitéticos; uno el de Caín, trabajando por la glorificación de los poderes de la tierra y la naturaleza (y así pues de los demonios, que por ser espíritus, no son más que «fuerzas naturales»), con miras al triunfo y dominio del hombre auto-creador, religión prometéica expresada por la voluntad de acceder por sí mismo a Dios (los frutos de la tierra, en este aspecto, simbolizando los antiguos mitos paganos), mientras que el otro culto, a la inversa, el de Abel, fiel al Eterno y a sus santos mandamientos, consciente de la irreparable falta con que en lo sucesivo estará manchada toda la descendencia de Adán, y que exige que sea celebrado por los elegidos de Dios una soberana «operación» de reparación, a pesar de los inefables rastros del pecado original de los que el hombre es portador, para ser reconciliado y purificado por el Cielo.
Comprenderemos sin duda alguna por qué, inmediatamente, Jean- Baptiste Willermoz, tras los sagaces consejos del Agente Desconocido, juzgará necesario, el 5 de mayo de 1785, por una decisión ratificada por la Regencia Escocesa y el Directorio Provincial de Auvernia, apartar el nombre de Tubalcaín de los rituales rectificados sustituyéndolo por el de Phaleg, reconocido como el fundador de las «justas y perfectas» Logias[xiv].
Tubalcaín es, en efecto, el representante por excelencia de una peligrosa degeneración de los oficios del fuego y los forjadores, encarnando los aspectos más maléficos de la metalurgia y del Arte Real por una práctica desprovista de humildad y sumisión respecto a Dios: «padre de todos los forjadores de cobre y hierro.» (Génesis 4, 22).
Hay pues entre Phaleg y Tubalcaín una total contradicción, una distinción absoluta entre las familias a las que pertenecen, una significativa incompatibilidad que pareció a Jean-Baptiste Willermoz que debía ser claramente redirigida y corregida, puesto que no le resultaba decentemente aceptable ver subsistir en los rituales del Régimen Rectificado una referencia a un personaje marcado por el sello de la reprobación, y más aún cuando la intención de los trabajos de reforma efectuados en el Convento de las Galias de 1778, y el Convento de Wilhelmsbad de 1782, tenían por objeto situar el nuevo sistema como prolongación de la «Alta y Santa Orden de los Elegidos del Eterno», haciendo positivamente de los «Caballeros Bienhechores de la Ciudad Santa», los lejanos herederos de la línea de los Justos y piadosos servidores del Eterno, situándose en la filiación directa de Abel, Set y Sem[xv].
e) La Tradición según Martinès de Pasqually y Willermoz
Como nos lo explica Martinès de Pasqually en el Tratado de la reintegración[xvi] desde el mismo origen no hay una sola Tradición, sino dos «tradiciones», dos cultos, lo que significa dos religiones, una natural reposando únicamente en el hombre, y la otra sobrenatural poniendo todas sus esperanzas únicamente en Dios y su Divina Providencia. La sucesión de acontecimientos no ha dejado de confirmar este constante antagonismo, esta rivalidad y separación entre dos «vías» diferentes en permanente oposición, haciéndolas rigurosa- mente extrañas e irreconciliables.
La posteridad de Abel, después de su muerte, imagen viviente de la «Tradición» fiel a la Palabra del Eterno, será sucesivamente representada por los principales Patriarcas que serán los poseedores y guardianes de la Revelación Divina «primitiva», y así pues de los nombres que nos son dados por las Escrituras que nos hacen conocer diez: Adán[xvii], Set, Enós, Cainán, Mahalaleel, Enoc, Matusalén y Lamec padre de Noé. Ellos son los que transmitieron, sin alterarla, la Tradición Divina que habían recibido, enrique- ciéndola y desarrollándola, mientras que al mismo instante, paralelamente a este pequeño linaje de Patriarcas que velaban celosamente sobre las enseñanzas santas y puras, manteniendo con devoción el culto sagrado al Eterno, la inmensa mayoría de hombres era inspirada por la falsa tradición natural de Caín, por la religión desviada y pervertida productora del vicio, del crimen, de la impiedad, de la impudicia, del desenfreno y la corrupción generalizada de costumbres y valores.
¿Qué esconde, en realidad, una voluntad de apertura hacia las tradiciones no cristianas en Guénon, que pudiera parecer, a primera vista, generosa, y de la que se guarda a la vez de clamar demasiado fuerte el resultado, desenlace que sin embargo Guénon había perfectamente descrito en términos sobre los cuales no podemos dejar de pensar, y con los que nos entrega, la verdadera clave del enigma, que se disimula como proyecto detrás de esta idea de «Tradición primordial»?: «La tradición hindú y la tradición islámica son las únicas que afirman explícitamente la validez de todas las otras tradiciones ortodoxas; y si es así, es porque, siendo la primera y la última en el curso del Manvantara, ellas deben integrar igualmente, aunque bajo modos diferentes, todas estas formas diversas que se han producido en el intervalo, a fin de hacer posible el “retorno a los orígenes” por el que el fin de ciclo deberá volver a su comienzo, y que en el punto de partida de otro Manvatara, manifestará de nuevo al exterior el verdadero Sanâtana Dharma[xviii]».
La idea oculta es la de una incorporación, la de una «integración» de la tradición occidental en el seno de la tradición oriental, de una verdadera «absorción» por la cual sería disuelta y devuelta a su pretendida «fuente» a fin de que pudiera cumplirse el último «retorno a los orígenes» prefigurando el final del actual Manvatara y el surgimiento de uno nuevo que se comprometería, a su vez, en un movimiento cíclico dividido en diferentes edades o períodos, y así eternamente.
Por otra parte, apoyando y confirmando su convicción, al igual que justificando el terrible destino que le está reservado, el juicio despreciativo de Guénon respecto al cristianismo no adolece de ambigüedad ninguna: «(...) en despecho de los orígenes iniciáticos del cristianismo, éste, en su estado actual, ciertamente no es más que una religión, es decir, una tradición de orden exclusivamente exotérico, y no tiene en sí mismo otras posibilidades que las de todo exoterismo; por otra parte tampoco lo pretende en modo alguno, puesto que no aspira a otra cosa que a obtener la “salvación”. Una iniciación puede naturalmente superponérsele, e incluso así debería ser para que la tradición sea verdaderamente completa, al poseer efectivamente los dos aspectos exotérico y esotérico; pero al menos en su forma occidental, esta iniciación, de hecho, no existe en la actualidad.»[xix]
Tal es la secreta visión guenoniana, y la estupefaciente consecuencia a la que conduce esta alucinante doctrina que subordina la Revelación cristiana a la religión cósmica reprobada por Dios. En efecto, lo que fundamenta la esencia de la verdadera y auténtica Tradición, volvamos a decirlo, viene del carácter justo y perfecto del culto que se celebra al Eterno. Si una transmisión está corrompida en su origen, sea cual sea su anterioridad y su antigüedad, su «primordialidad» podríamos decir, conserva su naturaleza viciada y no presenta ningún interés desde el punto de vista espiritual; continúa marcada por el sello de la repro- bación y constituirá una rama marchita portadora de una esencia alterada. Podríamos por este hecho, y en este aspecto, tratándose de elementos tradicio- nales, hablar de una Tradición santa y auténtica a continuación de la cual conviene, humilde y fielmente, situarse, y de una tradición «apócrifa» como la nombrará Martinès de Pasqually, la cual debe ser vigorosamente apartada por inexacta y falsa, nutrida como está por la revuelta y la insumisión a ojos de Dios.
Es por lo que, separándose de esta falsa tradición, los hermanos del Régimen pueden participar de una vía según el espíritu que les vale ser distinguidos con el título significativo de «Bien amados», representando una «puesta a parte por Dios», un substraerse del Mal, una separación según el sentido del nombre Phaleg dado a cada Aprendiz cuando su entrada en la Orden[xx].
CONCLUSIÓN
Podemos constatarlo: la crítica de las concepciones guenonianas, en particular relativas a la noción de Tradición, nos obliga a precisar mejor, y sobre todo a comprender mejor la extensión de nuestros deberes si queremos asumir la herencia willermoziana. Nada es más eficaz que estas aclaraciones para permitirnos tomar conciencia de aquello a lo que pertenecen, bajo el nombre de «Tradición», los masones rectificados, y lo que los distingue de otras corrientes iniciáticas.
Así pues, si somos sabedores de lo que es el Régimen Escocés Rectificado y su naturaleza, y lo que lleva en esencia, nuestra relación con la acción iniciática se verá evidentemente transformada, renovada e iluminada, ya que estaremos en disposición de evaluar la responsabilidad propia que tenemos y que nos incumbe, tanto en la conservación del Rito como en la preservación de su doctrina.
Nosotros poseemos, en tanto que francmasones surgidos de la Reforma de Lyon, una transmisión original conferida por la práctica del Régimen Escocés Rectificado, cuyos fundadores y referencias nos son conocidas, las convicciones son perfectamente explícitas, los principios claramente identifi- cados, y es normal y legítimo que busquemos aproximarnos lo más posible a estas fuentes íntimas que nos han sido dadas cuando nuestra iniciación, y generosamente ofrecidas cuando recibimos el «interesante título de Hermano».
Hay en este esfuerzo de coherencia que hemos emprendido la voluntad de progresar hacia las bases auténticas de nuestra iniciación. El esoterismo cristiano es pues el esoterismo de los «hijos de Dios», de los hijos del Único «Verbo Divino» que es el verdadero «Oriente», y es por lo que podemos tener confianza en los «frutos» magníficos de nuestro bautismo y aquellos otros transmitidos por nuestro camino iniciático en el seno del Régimen Escocés Rectificado. Como dijo solemnemente quien fue por aquel entonces el Gran Maestro del Gran Priorato de las Galias, Daniel Fontaine: «la iniciación pasa ante todo y a ella debemos consagrar nuestra vida»[xxi]. Esta vía iniciática, preciosa, vamos a proseguirla y a edificarla juntos, para que mañana resplandezcan extensa- mente las luces del Régimen Escocés Rectificado y de la Francmasonería cristiana. De esta obra común seremos, y de ello estoy absolutamente conven- cido, felizmente recompensados con fecundas bendiciones.

Segovia, el domingo 28 de junio del 2009,
en la festividad de San Irineo










[i] J.-M. Vivenza, René Guénon y el Rito Escocés Rectificado, Manakel, Madrid-2009.
[ii] R. Guénon, Etudes sur la Franc-Maçonnerie et le Compagnonnage, T. 1, Editions Traditionnelles, 1991, p. 85.
[iii] G. van Rijnberk, Un thaumaturge ui XVIIIe siècle, Martines de Pasqually, sa vie son oeuvre, tomo segundo, Derain, 1938, p. 47.
[iv] R. Guénon, Etudes sur la Franc-Maçonnerie et le Compagnonnage, t. I, op cit., pp. 24-25.
[v] J. Saunier escribe: «Hay por todas partes en este texto, publicado en marzo de 1927, errores de facto totalmente excepcionales en Guénon que se han de poner de manifiesto, en razón de la autoridad que se adjudica a sus escritos, pues estos errores conducen a una falsa comprensión del Rito. En primer lugar, sabemos que desde el Convento de las Galias los grados “escoceses” han sido sintetizados en un solo grado de “Maestro Escocés de San Andrés” que por otra parte conserva de sus orígenes una división en varias partes pero que constituye no obstante un grado único. En segundo lugar la confusión resulta muy clara entre “Caballero Bienhechor de la Ciudad Santa” y “Gran Profeso”. Ahí también, la historia nos enseña que hubo, en la Estricta Observancia, un desdoblamiento del grado de caballero en “Eques” y “Eques Professus”, pero en el momento en que Maîstre escribe, después del Convento de Lyon, ninguna ambigüedad es posible: hay el grado de C.B.C.S. y por encima la “Clase de los Grandes Profesos”, con sus estatutos y sobre todo su propia Doctrina. Es por lo que, Guénon, es llevado a desgajar el grado de “Escocés” de la clase simbólica a la que sin lugar a dudas pertenece, ya que ignorando la clase de los Grandes Profesos le es imposible determinar cuáles son los tres grados a los que se refiere la Memoria. Es por tanto un error. Hay por otra parte algo bastante curioso en el hecho de que Guénon no haya nunca rectificado este error; incluso en 1950, época en que se habían publicado suficientes documentos como para que pudiera tener una idea precisa de la cuestión, vemos reprocharle a van Rijnberk “no saber que los Caballeros Bienhechores de la Ciudad Santa son el último grado del R.E.R.”, lo que sin duda era cierto en 1950 pero totalmente falso en 1780.» (J. Saunier, Les Chevaliers au porte du Temple, Editions Ivoire- Clair, 2005, pp. 23-24).
[vi] Este mismo y consecuente error que acabamos de señalar, se vuelve a encontrar bajo la pluma de Denys Roman (Marcel Maugy), que como fiel discípulo del maestro del Cairo, no escatimará esfuerzos en expresar todo lo malo que piensa del Régimen Escocés Rectificado en general y de la obra reformadora de Jean-Bapstite Willermoz en particular, afirmando, sin pestañear, en el capítulo II de su obra, René Guénon et les destins de la Franc-Maçonnerie, referente a la cuestión de la Orden del Temple: «Sabemos que las principales manifestaciones de este anti-Templarismo masónico están relacionadas con la acción de Joseph de Maîstre y sobre todo de Willermoz quien sustituyó el grado de Templario de la Estricta Observancia por el de Gran Profeso del Régimen Rectificado (Caballero Bienhechor de la Ciudad Santa).» (D. Roman, René Guénon et les destins de la Franc-Maçonnerie, Editions Traditionnelles, 1982, p. 31.)
[vii] La calificación de Réau+Croix de Jean Baptiste Willermoz, sobre la que poseemos una importante documentación y que no representa ninguna dificultad particular para los historiadores (Alice Joly, como consecuencia de su adquisición por parte de la Biblioteca Nacional, procedió en 1960 a la publicación de los diplomas coëns de Willermoz, «el primero, del 23 de mayo de 1767, y que registra su ordenación como “Aprendiz, Elegido Coën, Gran Arquitecto, Caballero y Comendador de Oriente y Occidente, tiene unas medidas de 647 mm por 519 y lleva 2 sellos. El segundo, fechado de mayo de 1768, es su diploma de Réau+Croix, comportando 3 sellos y midiendo 655 mm por 515”.» Cf. A. Joly, Les diplômes coëns de J.-B. Willermoz, in L’Illuminisme au XVIIIe siècle, Cahiers de la Tour Saint-Jacques, II, III, IV, 1960, pp. 216-223), es sin embargo reafirmada por él mismo en una carta de 1822, época muy alejada de la fecha oficial de la desaparición de la Orden de los Elegidos Coëns, mostrándonos su constante fidelidad y su apego a la enseñanza martineziana, este correo que tenía por finalidad ser utilizado como «consejos para la lectura del Tratado de la reintegración de los seres de Pasqually», deja entender que pudieran quedar todavía en vida Réau+Croix desconocidos para Willermoz, y en consecuencia capaces de proseguir las operaciones y conservar la doctrina de Martinès. Esto es lo que escribe Willermoz al barón de Turkheim: «De todos los Rx...[sc, Réaux-Croix] que he conocido particularmente, no queda ninguno vivo. Por lo que me sería verdaderamente imposible indicaros alguno cercano a mí. Dudo inclusive que en los tiempos que corren sea adecuado preparar a alguno, pero todos sabemos que el Todopoderoso pleno de amor y misericordia puede, cuando le plazca, hacer nacer de las mismas piedras a los hijos de Abraham.» (Carta del 21-31 de marzo de 1822 al barón de Turkheim, MS 5900, Biblioteca de Lyon.)
[viii] R. Guénon, Formas tradicionales y ciclos cósmicos, «Atlántida e Hiperbórea», «Lugar de la tradición atlántica en el Manvantara», «Cábala y ciencia de los números», «La Cábala judía», «La Tumba de Hermes»; Símbolos fundamentales de la ciencia sagrada, capit. III, «El Sagrado Corazón y la leyenda del Santo Grial», capit. X, «El triple recinto druídico», capit. XI, «Los Guardianes de Tierra santa», capit. XVII, «La letra G y la esvástica», capit. XVIII, «Algunos aspectos del simbolismo de Jano», capit. XXXV, «Las puertas solsticiales».
[ix] J. Tourniac, Melkitsedec ou la Tradition primordiale, Dervy, 1983, p. 26. Un poco más adelante Jean Tourniac afirmará : «En este perspectiva, toda religión monoteísta se encuentra alineada de nuevo con el mismo distintivo que la que le precede o la que le sucede, o que todas las tradiciones existentes concurran con ella en un determinado momento histórico. Más aun, cualquier religión no puede poseer una absoluta superioridad en relación a las otras, en cuanto a la posesión de la Verdad. Al igual que no hay más que una Verdad, no hay más que una Tradición, principio de todas las otras.» (Ibid., p. 29).
[x] Una declaración poco conocida de Guénon habría podido sin embargo alertar a algunos, puesto que ya sostenía en uno de sus primeros textos, no sin una cierta intransigencia, una posición de estricta «ortodoxia» musulmana, encubierta de integridad «metafísica», del que da testimonio este artículo aparecido en 1909 en la Gnosis, relatando una respuesta que hizo a un lector, en la que parece considerar con muy pocos remilgos, y un tanto de desprecio, el misterio cristiano de la Encarnación: «...En primer lugar, al margen de lo que pueda decir el Sr. X..., su Dios, ciertamente no es el nuestro, ya que él cree evidentemente, como por otra parte todos los occidentales modernos, en un Dios “personal” (por no decir individual) y un tanto atropomorfo, el cual, en efecto, no tiene “nada en común” con el Infinito metafísico. (En nota: Por otra parte, la misma palabra Dios está hasta tal punto ligada a la concepción antropomórfica, se ha convertido hasta tal punto en incapaz de corresponder a otra cosa, que preferimos evitar su empleo lo más posible, aunque sea por señalar mejor el abismo (sic) que separa la Metafísica de las religiones). Podemos decir lo mismo de su concepción de Cristo, es decir, de un Mesías único, que sería una “encarnación” de la Divinidad (re-sic!) ... por nuestra parte reconocemos, al contrario, una pluralidad (e incluso una indefinición) de las “manifestaciones” divinas, pero que no son en modo alguno “encarnaciones”, ya que antes de todo importa mantener la pureza del Monoteísmo, que no podría estar de acuerdo con parecida teoría». («La Gnose et les écoles spiritualistes», in Mélanges, Gallimard, 1976, p. 200).
[xi] R. Guénon, Etudes sur l’hindouisme, Editions Traditionelles, 1973, pp. 282-283. Hay edición en castellano: Estudios sobre el Hinduismo, Ediciones Vía Directa, S.L. 2007.
[xii] Ibid., p. 274.
[xiii] «Las religiones falsas han tenido igualmente necesidad de un núcleo primitivo que las haya engendrado y de una vía sensible y manifiesta a través de la cual hayan hecho su propia revelación, sin lo cual no serían más conocidas que las religiones verdaderas. He aquí porqué no se puede conocer nada de positivo y cierto ni en uno ni en otro género, si no nos remontamos hasta la fuente radical de la revelación de todas estas instituciones (...) De lo que resulta que, puesto que entre todas las religiones, la verdadera ha debido, como todo lo que existe, hacer directamente su propia revelación y debe demostrar su auténtica y esencial realidad, explicándose a sí misma luminosamente, aplicándose positiva y eficazmente a la enfermedad radical del hombre y poniéndose a prueba, por el hecho y por su acción activa y curativa, en el alma y en el espíritu de todos los hombres que quieran estudiarse con atención, sin deferencia ni reservas...» (Del espíritu de las cosas, t. I, «Tradiciones madres».)
[xiv] Tubalcaín fue rechazado de los rituales en provecho de Phaleg por el Directorio Provincial de Auvernia por los motivos siguientes:
1.  Tubalcaín es el hijo de Lamec, un bígamo.
2.  Inventor del arte de trabajar los metales, no puede ser atribuido a los Aprendices que acaban justamente de abandonarlos. Es el emblema de los vicios, en especial de los sexuales.
3.  Representante de una línea antidiluviana borrada por Dios, debe ceder el paso a Phaleg, “fundador de la única y verdadera iniciación”. (MS 5868, no 73, Biblioteca municipal deLyon, Fondos Willermoz).
[xv] Es interesante saber que la palabra «Thebel» en hebreo, de donde proviene Tubalcaín, tiene por significado, como mostrará M. Berger en su presentación del Manuscrito Dumfries no 4, «violación del orden», «mezcla», «incesto», «sodomía», «unión abominable», «confusión», confusión que está en relación directa con el libro del Génesis, en su capítulo once, en el versículo nueve, donde se hace alusión a la «confusión de las lenguas» que siguió a la destrucción de la torre de Babel, trazando un sorprendente parentesco entre Caín, Tubalcaín y Nemrod, como lo señala la Jewish Encyclopedy, famoso Nemrod que fue «bravo cazador delante el Eterno», pero que, sobre todo, «Reinó sobre Babel, Erek y Acad, en el país de Senaar.» (Génesis 10, 10). Este vínculo con Babel no debe sorprendernos, pero confiere sin embargo una inquietante continuidad entre la empresa babeliana y las propias aspiraciones de Tubalcaín. En cuanto a Phaleg, de la raza de Sem, contrariamente a Tubalcaín, más allá de estar vinculado de lejos o cerca a la construcción de la torre de Babel, es uno de los hijos de Héber, el ancestro de los hebreos situado directamente en la genealogía de Abraham: «A Héber le nacieron dos hijos: el nombre de uno fue Péleg (Phaleg) porque en sus días fue dividida la tierra. Su hermano se llamaba Yoqtán. (...) Su asiento se extendió desde Mesa, en dirección a Sefar, al monte del Oriente.» (Génesis 10, 25; 30).
[xvi] «Abel se comportó como Adán hubiera debido comportarse en su primer estado de gloria con el Eterno: el culto que Abel rendía al Creador era el modelo real de lo que el Creador esperaba de su primer menor. Así mismo, Abel era un ejemplo palpable de la manifestación de la gloria divina, que se operaría un día por el verdadero Adán, o Réaux, o Cristo, para la reconciliación perfecta de los descendientes pasados, presentes y futuros del primer hombre, siempre que siguiesen el plan trazado por la pura misericordia divina, al igual que el modelo de Abel lo había ya predicho por todas sus operaciones a Adán y a sus tres primeros hijos.» (Tratado, 57).
[xvii] Debemos distinguir dos tiempos en el culto celebrado por Adán: aquel que era completo y perfecto, anterior a la Caída, y el segundo, necesariamente modificado en su forma, practicado a partir de la expulsión del Edén, obligando a una «sacralización» que se hacía indispensable, sacralización que pasaba por un sacrificio y una expiación que eran exigidos como consecuencia a la falta cometida contra Dios. La ofrenda, fuera del jardín del Edén, del Adán hecho culpable, debería ser en lo sucesivo separada de las cosas profanas; era preciso que se hiciera «sagrada».
[xviii] R. Guénon, Etudes sur l’hindouisme, op. Cit., p. 114.
[xix] R. Guénon, «Christianisme et initiation», in Aperçus sur l’ésotérisme chrétien, Editions Traditionnelles, 1983, pp. 39-40. Hay edición en castellano: Esoterismo cristiano, Ediciones Vía Directa, S.L. 2007.
[xx] Jean Tourniac estuvo sin duda un día divinamente inspirado cuando escribió esto a propósito del sentido y del papel de Phaleg en el seno del Régimen Rectificado, participando de una muy justa y pertinente percepción espiritual: «La maldición profética tiene valor de advertencia divina y sería imprudente “acometer” a Phaleg, si se nos permite, sea ignorando el tipo de separación que simboliza, sea considerándolo como descalificado por la Orden masónica, como consecuencia de su presencia en los grados azules del Rito Rectificado o inversamente.» (J. Tourniac, Un nom très juif dans un rituel très chrétien : un certain «Phaleg», in Vie et perspective de la Franc-Maçonnerie traditionnelle, Dervy, 1978, p. 170).
[xxi] Daniel Fontaine, Castillo de Monzón, 5 de abril del 2003; discurso pronunciado con motivo de la consagración del Gran Priorato de Hispania y la instalación de su Gran Maestro. Un pasaje trascendente de este discurso fundador me parece importante conservar en la memoria, de manera duradera y profunda: «...el Rito Rectificado no puede vivir bajo Obediencias de Ritos diferentes (...) las Obediencias que han querido imponer sus leyes a las Logias Rectificadas, han explotado. Me atrevería a decir que gracias a esta explosión, hemos podido volver a encontrar nuestro tesoro, nuestro Rito en su integridad y verdadera dimensión. A nosotros, y a vosotros, nos corresponde conservarlo intacto y actuar para que nunca nadie más pueda menoscabarlo, banalizarlo (...) Nuestra vía está claramente trazada, mantener nuestra Tradición, nuestros rituales, nuestro espíritu, nuestra fe para mayor Gloria del Gran Maestro de todos, el Cristo».